下面是小编为大家整理的2023年关于庄子读书心得体会范本8篇（全文）,供大家参考。
关于庄子读书心得体会范文8篇
《庄子》一书告诉大家，事物是对立统一的关系，不要老从一面看问题。世界是和谐的。人与人也应该是和谐的。下面是小编给大家带来的关于庄子读书心得体会范文8篇，欢迎大家阅读转发!
庄子何其人：人们把孔子称为“圣人”，却把庄子称为“神人”，二人分别是儒家和道家的化身。庄子思想中最重要的东西就是他的《逍遥游》。
境界有大小：所有的荣华富贵，是非纷争都是毫无意义的，当你具有大境界时，才能理解什么叫做天生我材必有用，才能有一个快乐的人生。
感悟与超越：要想真正感悟“逍遥游”的境界，就一定要能够超越名利。而有一个淡薄的心态，是超越名利的基础。
认识你自己：我们习惯于自以为是，就会好心办坏事。我们又经常会被外部评价所影响，不能真正认知自己的内心，在所谓的潮流中迷失了自己。
总有路可走：庄子借用了一个个外表丑陋近乎狰狞的怪人，来表达了自己的一个观点：无论人生遇到什么情况，世界上总有路可走。
谈笑论生死：庄子之所以能够笑谈生死，是因为他悟出了生死的真谛，那就是，生和死，不过是一个形态的变化。
坚持与顺应：“内化”就是不要受变化万千的外部世界影响，“外化”就是对于外在的社会环境要通达顺应，否则将无法在社会中安身立命。
本性与物性：人的物质欲望是没有止境的，在疯狂追求物质利益的同时，人们也就失去了幸福的生活。
心态与状态：决定人生成功的，绝不仅仅是才能和技巧，而是一个人面对生活的心态。
大道与自然：《庄子》寓言故事无论是尖酸刻薄，还是讽刺挖苦，奥秘只有一个，那就是“大道合乎自然”。
翻开《庄子》一书，第一篇是《逍遥游》，而映入眼帘的第一个故事，则是“鲲化为鹏”的奇谈怪论。不过庄子好像非常在意这样的故事情节，居然在《逍遥游》中反复说了三次。若想了解庄子，似乎不能错过这个寓言。
首先，庄子说：“北海有一条鱼，名字叫鲲。鲲的体型庞大，不知有几千里。鲲变化为鸟，名字叫鹏。鹏的背部宽阔，不知有几千里。它奋起高飞时，双翅张开有如天边的云朵。这只巨鸟，在海风大作时，就会迁徙到南海去。南海，是一个天然大池。”这样的描述让人过目难忘，“不知其几千里也”根本是夸张到胡言乱语的程度。庄子的目的是要迷惑我们的想象力，逼我们摆脱日常生活的所见所闻，使我们无法意识清醒地询问：真有这样的鲲与鹏吗?它们又在何处?鱼真的可以变成鸟吗?
学习《庄子》，至少已经明白“不得已”三字的奥妙。所谓“不得已”，并无勉强、委屈、无奈、被迫之意，而是在判断各种条件成熟的时候，我就顺势而行，亦即“行其所当行，止于其所不得不止”。因此，重点是：如何判断各种条件是否成熟?能够做到这一步则是“转识成智”的开始。
犹记得我是在高中的时候才对庄子有了初步的了解，是因为我们课本上节选了庄子的《逍遥游》作为我们那时的课堂学习任务。直到那时我才初次接触到了《庄子》，后来又渐渐地许多关于庄子的文章，也逐步体会到了庄子的“无为”即无所作为的思想，也有了一定的感悟。
现世之人陷于滚滚红尘之中，诸多诱惑，只怕多半已丢失了一颗宁静的心灵和睿智的目光。读《庄子》却仿佛超脱尘世，另有一番超凡脱俗的感觉 。《庄子》开篇就是《逍遥游》，这篇文章收录于高中语文课本，讲到一个姑射山上的神人，皮肤洁白像冰雪一样，温柔美丽像未出嫁的姑娘，不吃粮食，只喝清风，饮露水，乘着云气，驾着飞龙，在四海之外遨游。这里所说之“游”并不是指形游、身游，是一种精神和心灵的放任。此篇《逍遥游》是庄子人生态度的综括，主要是阐述人生生存的方式：无为。其实，道家并不是只知道吸风饮露、不食五谷、遨游天下，他们也跟我们一样。庄子所提出来的“外化而内不化”，是要我们的心灵逐渐地腾空，把我们心中的杂念逐渐的排除，让我们心底真正那个内化的依据能够有所秉承。而外在，本着内心的宽容和洞察的清明，随遇而安，不与世争，这样，我们可能会把每一个当下活得更好，会把人生整个的流光以一种从容的姿态安详走过。少了很多纷争，少了很多矛盾，最后会获得一个合乎天地自然的自己的生命境界。好好听听自己内心的呐喊，紧随这喊声去做出相应的行动。珍惜眼前的一切，从每一天中总结人生的意义，不断的增强自己的能力，每个人都能拥有辉煌和成功的人生，只要认真的去聆听自己那可爱的心声。既然说到庄子，则必然要说到《缮性》中的“庄子钓于濮水”一文了，我最为欣赏他的那句“宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎。”深深地被他的那份自由超然的人生态度所感染。另外，还记得庄子在《大宗师》里面，讲了这么一个老人的经验：一个老者，年事已经很高了，却面如孩童。别人很奇怪，问他，为什么这么年轻？ 老人说：我懂得道啊。要参透圣人之道，必须有所持守。这持守参悟，有七个阶段：“悟犹告而守之，三日而后能外天下；
已外天下也，吾又守之，七日而后能外物；
已外物也，吾又守之，九日而后能外生；
已外生也，而后能朝彻；
朝彻而后能独见，独而后能无古今；
无古今而后能不死不生”。这样得首先忘记天下所有牵绊自己的人情事故；
也要有范仲淹的“不以物喜，不以己悲”的超然，不去想明天自己生命中还有哪件事没有做？超越了生死，活在当下，享受生命中的每一个时刻，安详地穿越人生。于是，心灵开始有了虚灵之境。然后，不会再孤立地看很多事了。当古人的切肤之感、天地之叹都进入到我们的生命之中时，就达到庄子所说的第七重境界了——不死不生。当然，这七重境界，对我们这样的普通人而言，做起来太困难了。我们生活在今天这样一个物欲横流的时代里，有几个人能做到完全不顾及“物质”而单纯追逐“精神”的超脱，至少我这样一个凡夫俗子是做不到的。但庄子的人生境界，给今天被物欲所累的人们一种提示，怎样的生活，才是幸福的生活？也许范仲淹那种超
然物外的洒脱就是我们所要追求的幸福生活吧。《庄子·齐物论》中有一篇庄子梦蝶的文章也颇为人知。《齐物论》是庄子人生观和生存方式的哲学基础，所谓“齐”就是“同”，就是“一”，就是“无差别”。庄子把世界万物看成浑整的同一，此篇“庄周梦蝶”寓意即“齐”，庄周与蝴蝶有什么区别？到底使庄周做梦变成蝴蝶还是蝴蝶做梦变成了庄周？谁能分得清呢？世界奇幻多变，万物不断运化，形生神聚则为人，形之神散则回归大自然。此外，让我最有感触的就是《至乐》了，在此篇中庄子的观点是“至乐无乐”，真正的至乐是超脱世俗情欲，求得内心恬和之乐，从世俗的小我中超脱出来，与天地精神往来，达到与宇宙相合的大我，达到与天同乐的境界。当庄子的妻子逝世时，庄子不悲反歌，正是因为他看破了生死，生不由己，生有何喜？死由天定，死又何悲？不以生喜，不以死恶，一切随顺自然，这就是最大的快乐吧。
其实，我们真的有必要去研习一下庄子的文章，以前之所以喜欢读他的文章，一方面是由于他的文章语言优美，通常用一些神话传说来表达自己内心的感受，以他人或他物来自喻，内涵丰富，韵味无穷，引人深思。另一方面，则是我深深地被他文章中透出的超然物外，无为而治的境界所深深的震撼了，以至于深深地被它所吸引，所着迷。
庄子不是一部书，而是一个世界。
是的。当看完庄子那些看似荒唐怪异的故事，反复揣摩这其间颠扑不灭的真理，才会发现原来你仅仅只是打开一扇大门，这扇大门通往本真朴质的天之道。
人间数千年的悲哀，就在于世人只在世俗中寻求人生真谛，却没有超越世俗到旷野幽邃的宇宙中去寻求大道。庄子之所以伟大，就是因为他已经跳出三界，站在云端鸟瞰人间沧桑。“独与天地精神往来而不傲倪万物。”庄子就是这样的性格达人，他认为天下沉浊，不能讲严正的话，满书缪悠之说、荒唐之言，无端崖之辞。他上与造物者游，而下与外死生无始无终者为友。
庄子一直在讥讽万代颠倒的世界，嘲笑那些为功名利禄蝇营狗苟之徒，讽刺那些为眼前蝇头小利毁坏天人和谐的小人。那些谋取权力之人以心灵的残缺和人格的扭曲来换取世俗所谓的福气，而庄子却宁愿做在烂泥里拖着尾巴的老龟，也不愿做供在高堂的占卜龟壳。庄子的飘逸和洒脱，正是他卓尔不群、高傲不羁的性格魅力托起的自由天空。
在《庄子》天下篇中，阐述了最高的学问是探讨宇宙和人生本原的学问。打开庄子的世界，有限的内篇无不昭昭弘道，万物依天道而行。何谓万道之本源？唯道。何为万物之源泉？唯道。人生本原又何在？庄子微笑轻轻点拨——人最大的智慧是意识到自己的渺小，人生不过蚁穴一梦。
柏拉图说，人的灵魂来自一个完美的家园，那里没有我们这个世界的污秽丑陋，只有纯净和美丽。灵魂来到这个世界漂泊很久，寄居在一个躯壳里，忘记了自己从哪里来，也忘记了家乡的一切。每当他看到、听到感受到这世上一切美好的事物，就会不由自主的感动，会觉得非常舒畅亲切。他知道那些美好的东西，来自他的故园，于是他的一生都极力的追寻那种回忆的感觉，不断朝自己的故乡跋涉。
依真性生存是庄学的核心。可我们都在人为的魔圈中生存，一切都是人为，我们早已迷失本性。我们要做的就是寻找美好的本性世界。
乘着庄子自然的箫声寻找那失落的世界吧，人的生命历程就是灵魂踏上寻找美丽故乡的归途。
最初听说庄子，是来自于那首“庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃”，只觉得诗句好美，关于诗中人，却还不曾有什么认识。后来渐渐长大，从最初的《逍遥游》到后来的去读《庄子》，不敢说能够了解圣人心中意，但总归，能从圣人对人生的豁达中浅显的学习一二。初读《庄子》，欣赏老庄的睿智；
又读《庄子》，感慨老庄的逍遥淡定；
再读《庄子》，更被老庄的笑对生死而折服。
庄子说：“古之真人，不知悦生，不知恶死。”古代的真正懂得生命奥秘的人，没有觉得拥有生命有多么可喜，也不觉得死亡来临有多么可怕。真正的君子对生死的态度从来是不刻意的，不追问自己从哪里来，也不担忧自己往哪里去。因为，生和死只不过是一个生命形态的变化。庄子妻子去世的时候，鼓盆而歌，这都是大家熟知的故事了。这样的态度，说起来潇洒，但是贯穿到每一个凡人的生命中，确实不是一件容易的事。每一个人这一生在忙忙碌碌、紧紧张张，在整个这个匆忙过程中，其实对于越来越短的时光，都心存畏惧，又有多少人能做到笑谈生死呢？
庄子对于生死的豁达，自然是与他“道法自然”的哲学思想分不开的，他认为每个人都是“道与之貌，天与之形”，既然如此，面对生死，我们又何必抗争，除了顺其自然，节哀顺变，又能做些什么呢？然而纵观我们的社会，却少有人能有这样的坦然。
于丹曾经说过：真正的仁人志士不怕生活上的贫困，怕的是精神上的潦倒。而庄子，无疑是在精神上极其富有的。人的身体、人的生命是可以消耗掉的，但是人的思想仍然可以传承。对庄子来讲，思想的传承远远胜于一个生命。这就是庄子对于生和死这个形态的一种感悟。当代社会，人的寿命得以延长，已经远远胜于远古。但是，在心理上，对于死亡的畏惧，对于生命的留恋也远远超乎从前。应该说，在今人的生活里，有太多的隐私，有太多的牵绊，有太多让人闭不上眼睛的事情在心头纠缠。
在今天这个物欲横流的时代，人在功名利禄的路上走得太远，以至于都忘了自己内心真正需要的是什么?！快乐，心灵的快乐，心灵的闲适放松。这些离我们太远了！如今媒介如此发达,资讯如此快速，科学给了我们无穷力量的时代，但是,这并不意味着每一个人的人格在今天更健康，更明朗。也许，我们在心智上的残缺更多了。
人有肢体上的残疾，也会产生心理上的残疾，我们之所以看不到心理上的残缺，那是因为心理上的残缺，不像身体上的残疾那么容易被人看见。这种残缺有可能是在某一个偶然的情况下自己犯的一个错误，也有可能是在某种时刻自己受到的一个打击，从此不知不觉就积淀下一种毛病。
庄子的人生哲学，就是教我们看人生时，感知已心，淡泊心态，合乎自然，超越利碌功名和自我。是一种超理想的境界。站在大境界上，就会看到天生我材必有用。而站在小境界上，只能一生碌碌无为。世间的大，远远超乎我们的想象；
世间的小，也同样远远超乎我们的想象。因为真正的大小不仅在眼界之中，还在人的心智之中。比如一个太大的葫芦，惠子因为“其坚不能自举”皮太薄不能做容器认为它没用，庄子却说；
你怎么就认定它非要剖开当瓢，而不用完整的它系在身上去遨游江海呢？
所以每一个人境界的大小，决定了他的思维方式。人们常常以世俗的眼光，墨守成规地去判断事物的价值，而只有大境界地人，才能看到事物地真正价值。顺应外界，与外界相处要通达，而内心又要有所坚持，这样才能在复杂社会中不迷失自己。大智慧者，永远不教给我们小技巧，庄子教给我们的是境界和眼光。庄子“逍遥游”里的境界，我们心向往之。但是，这种完整地看待一个事物地眼光，我们真正了然于心了吗？如果我们有这样的眼光，你也会抓住从你眼前走过的每一个机遇。
读过此书，让人在不经意中增加了智慧的砝码，给予了力量的源泉，伴随了身心的成长，满足了心与心的交流，真正品味出那份平平淡淡才是真的细腻意境。于己于人，无论你在何种岗位上，环境只是一种需要你去顺应的外在世界，却需要你坚持自己内心的秉性而不随波逐流，并让自己尽力把自身的潜能激发到最佳状态，那何尝不是一种超越自我的成功；
无论在家庭还是社会，你充当的任何一个角色都需要你用心面对，真心付出，等到再回首时，我们可以无怨无悔，因为我们已经尽心尽力。
“庄子把真正了解自己内心的人叫善养生者。”以心为镜，才可看清现状，联系过去，看到未来。“前半生不要怕，后半生不要悔。”闭上目，静静的，我问我自己的心，你曾经有过什么样的梦，怎样努力过？你心里想要的生活是什么样的一幅画卷？“达生之情者，不务生之所无以为；
达命之情者，不务生之所无奈何。”懂得生命真谛的人，不会花时间在不该当的事情上，不会因为执拗、较劲追逐不可能实现的目标。于丹老师说，为了娶绝色女子，为了虚荣嫁给富商，离开了爱情，于是此生与他（她）错过了；
舍不得放下手中的一撮米，结果猴子给逮着了。“丧己于物，失性于俗，谓倒置之民。”将眼前的利益和自己的心分开，以心为镜照见自己，再去思索问题，我看到了前面的清朗。“一个人的心态，决定他的生活状态。”且好的心态，比生活中好的技巧和技艺重要，像运动员往往场上显不出场下的好成绩；
搭在板凳上的板条我可以轻易走过，但横到悬崖上就我就却步了。静心达而见心，心能“以天合天”，能以一颗清明的心，以规律迎合规律，忘利忘名忘我，做事做人都会游刃有余，做得更好。
书禅明了一种“道法自然”的生命状态，以真求真，以真发现真，“大道合乎自然”是庄子所有理论的核心。“大道合乎自然”，不是人们平常断章取义的无为、懈怠、隐世避事，“大道合乎自然”我们才能最后获到大自然里“和缓的凝聚力”。天地运行，万物更迭，四时有序，生生不息，正是天地间有着一股和缓的凝聚力。大圣大哲，能聚贤纳士传授至理，是他们不可或缺地拥有和缓的凝聚力。中华民族五千年泱泱大国，骨子里就是有着一股和缓的凝聚力，团结共济和谐发展，在大浪淘沙的历史长河里不息不灭。“和缓的凝聚力”，让我们的心恒久澄静清明，精神有了足够的强大，便能找到自己心的大道。
在现实社会中，人们往往以"消极"、"厌世"等词汇来形容道家的人生哲学，其实这里有一些误解。只要我们深入到道家那博大精深的人生哲学之中去看一看，就不会草率地使用"消极"、"厌世"等词汇了。只要开始接触庄子，你便会不自主地神往于他所开辟的思想园地。在那里，没有“撄人之心”的陈规，没有疲惫的奔波，也没有恐怖的空虚，更没有压迫的痛苦。凡是纠缠于现代人心中那些引起不安情绪的因素，全都在庄子的价值系统中烟消云散。他扬弃世人的拖累，强调生活的朴质。蔑视人身的偶像，夸示个性的张扬，否定神鬼的权威??总之，接近他时便会感到释然，在他年开创的世界中，心情永远是那么无忧无虑，自由自在。
庄子在《养生主》篇里有这样一句话，说：“脂穷于为薪，火传也，不知其尽也。”油脂在柴火上燃
烧，油脂烧完了，柴火燃尽了，但是火却可以传续下去，没有穷尽的时候。人的身体、人的生命是可以消耗掉的，但是人的思想仍然可以传承。对庄子来讲，思想的传承远远胜于一个生命。这就是庄子对于生和死这个形态的一种感悟。
生命有限,流光苦短,而在天地间,我们每个人的心合乎自然大道.每个人的生命都在我们自己手中,我们的命运也在我们自己的手中,你想要什么 样的生活,其实在你的内心中都会不经意的流露,你的心态会决定你以后的生活,是幸福还是奔波,我们每个人都有选择自己生活的权利,生命应该有所坚持,而生存可以随遇而安的,当你有这种境界的时候,你就不会为生活的一些小事去烦恼。
生活总是会有这样那样的烦恼,用一棵平静的心去生活去面对发生在身上的不幸,换中心态你会发现原来不幸也是一种美。
庄子名周，是我国先秦时期伟大的思想家、哲学家、文学家。著有《庄子》一书，又名《南华经》，为道家的经典。
在阅读《庄子》这本书过程中我体会到了它的浪漫主义色彩，其文想象力丰富，文风汪洋恣肆。作者运用了形象生动的寓言故事，层出不穷的奇妙比喻，丰富奇特的想象，具有强烈的浪漫主义色彩。
其文《逍遥游》表现尤为突出，“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大不知其几千里；
化而为鸟，其名为鹏。鹏之背不知其几千里。”句中体现了作者那种超然的`想象力。也许作者也想成为鲲鹏可以遨游于天际，无拘无束超然物外，拥有绝对自由，不受现实的羁绊。
《庄子》一文从文学角度来看它是一部非常好的文学作品，文学价值非常高。后人在思想、文学风格、文章体制，写作技巧都受到了《庄子》的影响。如阮籍、陶渊明、李白、苏轼，曹雪芹等都受其影响，可见影响之大。
探其思想观点多以老子为依附但有所发展，主张“无为”“无用”“顺其自然”，反对人为：又从其相对主义出发，否定客观事物差别。对儒学多有诋毁，对不合理的社会现象作出激烈的抨击，却又采取逃避现实，逍遥自得的态度。看其根源是由当时的社会背景所决定。战国时期社会动荡，各国阶级矛盾尖锐，互相兼并也更加激烈，思想家都在尽力解决当前的问题。而庄子无力改变这种现象虽然进行了激烈的抨击但也只能逃避现实。
《 庄子》一书从文学角度来看不失为一部经典，以上是我个人的一点微薄感受，希望大家批评指正。
庄子》生死小感
初读《庄子》，欣赏老庄的睿智;又读《庄子》，感慨老庄的逍遥淡定;再读《庄子》，更被老庄的笑对生死而折服。
庄子说：“古之真人，不知悦生，不知恶死。
”古代的真正懂得生命奥秘的人，没有觉得拥有生命有多么可喜，也不觉得死亡来临有多么可怕。
真正的君子对生死的态度从来是不刻意的，不追问自己从哪里来，也不担忧自己往哪里去。
因为，生和死只不过是一个生命形态的变化。
. 庄子妻子去世的时候，鼓盆而歌，这都是大家熟知的故事了。
庄子说，古之真人不悦生也不畏死，不要觉得：生命在拥有的时候，有多么多么可喜，死亡来临的时候，有多么多么可怕。
这样的态度，说起来潇洒，但是贯穿到每一个凡人的生命中，确实不是一件容易的事。
每一个人这一生在忙忙碌碌、紧紧张张，在整个这个匆忙过程中，其实对于越来越短的时光，都心存畏惧，
又有多少人能做到笑谈生死呢? 《列御寇》篇记庄子将死时的一段话说：“庄子将死，弟子欲厚葬之。
庄子曰：吾以天地为棺廓，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物为济送，吾葬具岂不备耶，何以加此?”弟子曰：“吾恐鸟鸢之食夫子也。
”庄子曰：“在上为鸟鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也?”生死变迁在一般人看来是相当严重的，但庄子说来却淡似春梦，了然无痕。
对于自己的死生看得如此轻淡，所以对于妻子之死，他就“箕踞鼓盆而歌了”。
庄子视死生变迁，不过如春秋冬夏四时变迁而已，于自然的变化是不可抗拒无以逃避的，只有顺从依随，才是人间至道。
我们借此而说庄子是达生主义者。
他是无生无死与天地为一体的，他是上与天地主宰同游，下与看破生死不分始终的人为友的，他是视死生为一化的。
所以妻子死而歌，已死不哀。
庄子的生死观当然是建立在他“道法自然”的哲学观基础之上的，他认为每个人都是“道与之貌，天与之形”，既然如此，
我们除了顺其自然，不要把生死看得太重，节哀自便之外，还能做什么呢? 可茫茫红尘中，有几人能做到和庄子那样呢? 人的身体、人的生命是可以消耗掉的，但是人的思想仍然可以传承。
对庄子来讲，思想的传承远远胜于一个生命。
这就是庄子对于生和死这个形态的一种感悟。
当代社会，人的寿命得以延长，已经远远胜于远古。
但是，在心理上，对于死亡的畏惧，对于生命的留恋也远远超乎从前。
应该说，在今人的生活里，有太多太多的隐私，有太多太多的牵绊，有太多太多让人闭不上眼睛的事情在心头纠缠。
但是，庄子讲了很多关于自己的、亲人的、朋友的生死故事，他对生死的看法与今人全然不同。
在他已经穿越的这个生命中，他看重的是火光，而不是柴火的长度。
人生的事迹是可以写下来的，但每一个人的判读又是各不相同的。
庄子在《养生主》篇里有这样一句话，说：“脂穷于为薪，火传也，不知其尽也。
”油脂
在柴火上燃烧，油脂烧完了，柴火燃尽了，但是火却可以传续下去，没有穷尽的时候。
人的身体、人的生命是可以消耗掉的，但是人的思想仍然可以传承。
对庄子来讲，思想的传承远远胜于一个生命。
这就是庄子对于生和死这个形态的一种感悟。
。
道家面对残酷的现实，深入到人的心灵深处，从自然中寻找一条自我拯救的人生道路。
庄子的无己无功无名、逍遥放达的精神境界，是以一种前所未有的方式固执地守护着人的精神的尊严，辛勤地开垦着人的精神的荒漠，
把人生从一切无法消除的痛苦和灾难中拯救出来，超越人生困境和世俗情欲，使人获得一种宁静的自由和圣洁的心境。
庄子是隐士，但他又不同于一般的隐者。
他的退隐不单单是为了规避无法改变的罪恶现实，也不仅仅是为了避免为虎作伥、助纣为虐，更重要的是为了寻求一种超越现实的精神自由。
在现实社会中，人们往往以"消极"、"厌世"等词汇来形容道家的人生哲学，其实这里有一些误解。
只要我们深入到道家那博大精深的人生哲学之中去看一看，就不会草率地使用"消极"、"厌世"等词汇了 只要开始接触庄子，你便会不自主地神往于他所开辟的思想园地。
在那里，没有“撄人之心”的陈规，没有疲惫的奔波，也没有恐怖的空虚，更没有压迫的痛苦。
凡是纠缠于现代人心中那些引起不安情绪的因素，全都在庄子的价值系统中烟消云散。
他扬弃世人的拖累，强调生活的朴质。
蔑视人身的偶像，夸示个性的张扬，否定神鬼的权威„„总之，接近他时便会感到释然，在他年开创的世界中，心情永远是那么无忧无虑，自由自在。
生命有限,流光苦短,而在天地间,我们每个人的心合乎自然大道.每个人的生命都在我们自己手中,我们的命运也在我们自己的手中,你想要什么 样的生活,
其实在你的内心中都会不经意的流露,你的心态会决定你以后的生活,是幸福还是奔波,我们每个人都有选择自己生活的权利,生命应该有所坚持,而生存可以随遇而安的,当你有这种境界的时候,你就不会为生活的一些小事去烦恼。
生活总是会有这样那样的烦恼,用一棵平静的心去生活去面对发生在身上的不幸,换中心态你会发现原来不幸也是一种美 看见自己内心中生与死的较量，
看见我们可以活下去的那个希望，其实我们是可以在有生之年真正做到乐生，做到顺应，做到当下的'快乐，活好每分每秒。
真正到生死大限来临的时候，有一份微笑的坦然，可以面对死亡说：我此生无憾。
老子庄子读后感800字
《老子》读后感“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。
”意思是，祸是造成福的前提，而福又含有祸的因素。
也就是说，好事和坏事是可以互相转化的，在一定的条件下，福就会变成祸，祸也能变成福。
老子说的这句名言，是很有道理的。
老子是中国，也是全世界最早具有辩证法思想的哲学家之一。
关于老子其人、其书及其“道论”历来有争论。
根据司马迁在《史记》一书中给他写的一个简单的传记来看，他是春秋时著名的思想家、道家学派的创始人。
老子，姓李名耳，字聃，楚国苦县(今河南鹿邑县)厉乡曲仁里人。
“老子”是人们对他的称呼，“老”是年高德重的意思，“子”是古代对男子的美称。
他的生卒年月不详。
老子做过周朝的“守藏室史”(相当于现在的国家图书馆馆长或历史博物馆馆长)，所以他谙于掌故，熟于礼制，不仅有丰富的历史知识，并有广泛的自然科学知识。
公元前520年，周王室发生争夺王位的内战，这年4月，周景王卒，大夫刘耿立王子猛为悼王。
王子朝杀悼王自立。
晋人攻王子朝，立王子匄为敬王。
这次内战达5年之久，公元前516年，王子朝失败，席卷周室典籍，逃奔楚国;老子所掌握的图书亦被带走。
于是，老子遂被罢免而归居。
形势的变化，使老子的地位发生变化，使他的思想起了大转变，由守礼转向反礼。
老子由于身受奴隶主贵族当权者的迫害，为了避免祸害，不得不“自隐无名”，流落四方，后来，他西行去秦国。
经过函谷关(今河南灵宝县西南)时，关令尹喜知道老子将远走隐去，便请老子留言。
于是老子写下了5000字的《老子》。
相传老子出关时，骑着青牛飘然而去。
老子的思想主张，大都保存在《老子》一书中。
《老子》共81章，分上下两篇，共5000多字。
因为它所讲的是道与德的问题，后来人们又称它为《老子道德经》。
现在我们所见到的《老子》一书，并不是老子的原著，因有战国时人增益的文字，但其中的主要思想却是属于老子的。
《老子》一书，文词简短，艰深难懂，因此后人作了许多注解。
最通行的有西汉时道学家河上公(姓名不详)注，三国时魏国哲学家王弼注，还有清朝时魏源的《老子本义》，等等。
下面我们就通过《老子》这本书，来了解老子的哲学和政治思想。
“道”是天地万物的本源。
老子是我国第一个力图从自然本身来解释世界，而不求助于超自然的主宰——天帝的意志的哲学家。
在老子之前，人们以为宇宙间的万物都有神在统治着，最高的神就是天，又称天帝。
这种观念，到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。
老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。
他在《周易》的基础上，进一步阐明“道”是天地万物的本源。
老子“道论”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。
他说，“道”是万物之母：“道可道，非常道。
名可名，非常名。
无，名天地之始。
有，名万物之母。
”(《第一章》)这就老子认为，道产生了天地，德是道的性能，天地生养着万物，万物各成其形，各备其用。
所以万物没有不尊道而贵德的。
读<庄子>一书，我深有感受。
我觉得，从全书而言，庄子万物讲理，但又不同于朱程理学，虽然朱程生在更加成熟的社会，但庄子的理更为质朴，充满人文____，更贴近自然，充满了大智慧。就仅处世而言，明王阳明心学与之有着异曲同工之妙，不消极也不争，中道而行却心有所守，我收获最大的便是庄子的处世哲学，它让我对生死，对怎样活，都有了较为深刻的认识，无为无争，中道而行，外化而内不化，守好本心，天人合一。
在初一以来，我们接触了大量的文言文。在我眼中，文言文是一种让我想“哭天喊地”的文种——它需要我们背诵理解几百几千年以前的文字。但才学的《庄子两篇》却让我有种想读下去的欲望。於是我买了《庄子浅说》。我不知道这算不算名著，但这本书让我进一步瞭解了庄子这个人。
整本书都是作者的解说与《庄子》中的文章相结合的，所以不会有什么看不懂的，反而让我对庄子能有更深的认识。陈鼓应的这本书虽然薄薄的，但却胜过那些厚的能砸死人的所谓解说。
在一个混乱的社会里，庄子为人们设计了自处之道。在他所建构的价值世界里，没有任何的勾心斗角，我们可以自得地享受美好的世界。
孔子的学说让我们在太平盛世中悠然自得，但庄子却教我们如何在乱世中生存——不求名利，只求心中的自得。
这本书分为“生活篇”“生死篇”“思想篇”三部分。从“生活篇”中，我瞭解到了庄子的生活十分艰苦，但他却怡然自得。我很好奇他是如何生活下去的，很快，陈鼓应给了我__——庄子把物质生活的需求降到最低的程度，而致力於提升精神生活。
在生活态度上，庄子是顺其自然的。他不会算计別人，而是以一种淡然的心态来看待事物，正如《惠子相梁》中庄子的所为。所以理所当然的，老庄也不沉迷於官名仕途，《逍遥游》也是一种写照。
老庄对生死也有自己的看法。庄周的蝴蝶梦也表达了庄子对死的看法。对于他来说，死，无所畏惧。因为死只是你“从大地上来，又回到土里”的一种形式。对于死，庄子培养的是一种洒脱的态度。庄子说“善吾生者，乃所以善吾死也。”由此可知庄子的生死观念并不是消极或出世的，而是一种超然的洒脱。
读了《庄子浅说》，我对庄子有了更深刻的瞭解。我知道我的认识不过是一些小皮毛，不过，即使如此，我对老庄的敬意也只增不减。
千年之后，我再度捧起《庄子》，细细品读，仿佛庄子就站在我身旁，淡然，洒脱。
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